(1256-1301/1302)

Die heilige Gertrud von Helfta, (* 6. Januar 1256; † 17. November 1301 oder 1302), die als einzige deutsche Heilige auch den Beinamen „die Große“ trägt, gehört als Mystikerin, Theologin, Schriftstellerin und Seelsorgerin zu den bedeutenden Frauengestalten des Mittelalters. Vielfältig begabt, hatte sie neben ihrem hochentwickelten Sinn für Sprache und Musik vor allem auch einen offenen Blick für die Schönheiten der Natur.
 

Gertrud stammte wahrscheinlich aus Thüringen und wurde – vielleicht schon früh verwaist – bereits als Fünfjährige von ihrer (namentlich nicht bekannten) Familie ins Kloster gegeben. Unter der Äbtissin Gertrud von Hakeborn (1232–1291), die Helfta zu einem Zentrum wissenschaftlichen Studiums gemacht hatte, erfuhr sie eine hervorragende Ausbildung. Nach einer schweren Sinnkrise hatte sie am 27. Januar 1281 eine Christusvision, die zu einer entschiedenen religiösen Neuausrichtung führte: Gertrud erfährt Gott als Gott-Liebe. „Amor Deus“ wird für sie der eigentliche Gottesname. In liebender Sehnsucht wendet sich Gott dem Menschen zu, und in der Erwiderung dieser Liebe gelangt der Mensch zu Selbstbewusstsein und Würde.

 Die überwältigende Erfahrung der Gott-Liebe, die Gertruds ganzes Leben bestimmt, findet Ausdruck in einer tiefgreifenden Theologie, in der Gott, Schöpfung und Mensch zusammengesehen werden. Gott ist so sehr Liebe, dass er in überströmender Liebe alles erschafft. Und auch die Sünde kann nicht verhindern, dass Gott sich zum Menschen hinabneigt, um ihn endgültig wieder zu sich, in seinen Ursprung, zurückzuholen. Der Mensch muss Gott nicht um Gnade anflehen; im Gegenteil: der liebende Gott geht auf den Menschen zu; ja, er wirbt darum, dass der Mensch seine Liebe erwidert! In der Begegnung mit diesem liebenden Gott gelangt dann der an sich selbst verzweifelnde Mensch zum Bewusstsein seines Werts und seiner Würde und findet Freude daran, die erlebte Liebe an seine Mitmenschen weiterzugeben. So zeigt Gertrud eine Gotteserfahrung, die völlig frei von Angst ist, den Menschen von Angst befreit und schon im irdischen Leben „Heil“ bringt.
 

Der Verbreitung dieser befreienden Botschaft widmete sich Gertrud sowohl in alltäglicher Seelsorge als auch in einer umfangreichen schriftstellerischen Tätigkeit. Ihre theologisch tiefgründigen „Exercitia spiritualia – Geistliche Übungen“ leiten an, offen und bereit zu werden für die Begegnung mit Gott, während der „Legatus divinae pietatis – Der Gesandte der göttlichen Güte“ ein Leben in und aus der Gnade schildert und dabei vielfältige Themen des religiösen Lebens in bildhaften Szenen erörtert. Die Endfassung dieses Buches erfolgte durch Mitschwestern aus dem „Helftaer Theologinnenkreis“, der sich um Gertrud gebildet hatte. Gertrud hinwiederum wirkte auch an der Abfassung der Offenbarungen Mechthilds von Hakeborn mit; dazu übersetzte sie Teile der Bibel und verfasste Gebete.

In all dem spricht Gertrud, entsprechend der Tradition der Bibel, nicht in theoretischen Begriffen, sondern in Bildern. Die Bilder sind zwar theologisch genau überlegt, aber sie vermitteln die Aussage ganzheitlich, indem sie Geist  u n d  Sinne ansprechen; zugleich lassen sie den Lesenden oder Hörenden die Freiheit, sie im Licht der eigenen Erfahrungen zu verstehen. So sind Gertruds Werke keine theologischen Lehrbücher im herkömmlichen Sinn, sondern Meditationstexte, die zur Freiheit der eigenen Gotteserfahrung anregen wollen. Dann wird man auch die zu ihrer Zeit hochmoderne „brautmystische“ Bildgebung heute in neuer Weise verstehen können: als lebendige Schilderung der Begegnung von Gott und Mensch in der „Herzenssprache“ der Minne.
 

Zu weltweiter Wirkung gelangte Gertrud, als ihre beiden Hauptwerke 1536 gedruckt wurden. Im Verlauf der katholischen Erneuerung des 16. und 17. Jahrhunderts verbreiteten sie sich nun nach Frankreich, Italien und über Spanien bis nach Südamerika, zu dessen Patroninnen Gertrud zählt. 1678 wurde sie ins Martyrologium Romanum aufgenommen und somit auch offiziell als Heilige anerkannt. Ihr Attribut ist das Herz, mit Jesus in der Gestalt eines Kindes. Hierbei meint die Kindsgestalt, als Symbolisierung des Wesens der Person, das Einwohnen Gottes im Innern des Menschen.
 

Über Konfessionsgrenzen hinweg wird Gertrud in der Gegenwart wiederentdeckt als Evangelistin einer angstfreien Religion, eines Christentums, das zum Leben befreit.

Ihr Fest wird in Deutschland und im Benediktinerorden am 17. November, sonst am 15. oder 16. November gefeiert.

Übrigens wird Gertrud von Helfta häufig fälschlicherweise als Äbtissin dargestellt mit Äbtissinnen-Stab und Pektorale. Tatsächlich war Gertrud von Helfta nie Äbtissin. Zu ihrer Zeit im Kloster war Gertrud von Hackeborn, die ältere Schwester der heiligen Mechthild von Hackeborn, Äbtissin in Helfta. Der gleiche Name – Gertrud – hat in späteren Zeiten zu Verwirrung geführt und man nahm an, es handele sich um die gleiche Person.

Das hängt schon damit zusammen, dass bei dem Masseneintritt der Gefährten Bernhards von Clairvaux im Jahre 1113 viele Ehemänner ihre Frauen ja irgendwo lassen mussten. Eine Trennung von Ehepartnern zu diesem Zweck war ja nur dann möglich, wenn beide Seiten zu einem Ordensleben bereit waren. Das Aufnahmekloster für die Frauen dieser neuen Mönche war Molesme. Und sicher war es das auch schon zuvor in diesen Familien gewesen, denn Molesme war noch im 11. Jahrhundert ein klassisches benediktinisches Doppelkloster geworden.

Die Entwicklung der Frauenklöster des Ordens aber war von Anfang an weit komplizierter und vielgestaltiger als jene der Männer. Das liegt nicht nur an rechtlichen Details, die geklärt werden mussten, sondern auch an der großen Bandbreite dessen, was die Zeitgenossen und die Frauen selbst über das dachten, was sie in diesem Zusammenhang leisten konnten. Davon geben eine Schrift des Hermann von Tournai, aber auch eine dialogische Streitschrift des Idung von Prüfening – beide ca. 1150 – ein beredtes Zeugnis. Doch schon bis dahin entfaltete sich das Erscheinungsbild von Zisterzienserinnen auf mindestens dreifache Weise.

Im zweiten Jahrzehnt des 12. Jahrhunderts platzte Molesme aus allen Nähten, sodass ein Verwandter des hl. Bernhard, Graf Milo von Bar, den Grund und Boden für das Frauenkloster Jully stiftete und es als Priorat Molesme unterstellte, da Cîteaux ja für kein Frauenkloster verantwortlich sein wollte. Vier Mönche von Molesme sollten fortan von außerhalb dem geistlichen Leben der Frauen dienen, lediglich im Sterbefall gab es direkten Kontakt. Doch auch Jully entwickelte sich schnell, zu schnell. Schon zwei Jahre nach der Kirchweihe im Jahre 1118 zogen daher die ersten Schwestern aus, um Tart zu gründen, die wohl erste selbständige Frauenabtei seit der Karolingerzeit. Kurze Zeit später zog die Priorin aus und gründete ein neues Priorat. Es kriselte bis ein fünfköpfiges Team, bestehend aus vier Zisterzienseräbten und dem Benediktinerabt von
Molesme neue Statuten ausarbeitete. Von da an blühte das Priorat. Zum Leitungsteam gehörte als Priorin in jener Zeit Hombéline, die leibliche Schwester des hl. Bernhard, und Petrus, der Weggefährte des Stephan Harding, und das Kloster gründete Filialen. Doch Jully blieb – rechtlich gesehen – immer ein Benediktinerinnenpriorat, wenngleich manch ein Zisterzienserbischof später mutig aus einem abhängigen Priorat Jullys eine Zisterzienserabtei machte.

Doch auch anderswo explodierte die Nachfrage nach Frauenklöstern des neuen Zisterzienserordens. In Savoyen war 1117 auch ein Graf mit vielen Angehörigen ins Kloster gegangen, sodass der zuständige Bischof kurzerhand ein Frauenpriorat errichtete und das neue Männerkloster zum geistlichen Versorgungsdienst verpflichtete. Das war das etablierte Modell der Cluniazenser, angewandt auf den neuen Orden. Die Abtei Bonneval wurde so zur ersten Zisterzienserabtei mit einem Frauenpriorat. Der es errichtete, war kein Geringerer als Erzbischof Guido von Vienne, der kurze Zeit später als Calixtus II. dem neuen Orden seine Gründungsverfassung in Form der Carta
Caritatis verlieh. So spaltete sich die Lebensform von Anfang an in streng klausurierte Nonnen, die vegetarisch lebten und in Gebet, klassischer weiblicher Handarbeit und mit Fasten ihr Leben verbrachten, eine Richtung, in die ab 1128 auch Jully tendierte und in die mehr aktive Lebensform mit offener Klausur und Feldarbeit, die anfangs in Tart und seinen Töchtern praktiziert wurde und die von den Männern anerkennenswert mit „Alles kann, wer glaubt“ kommentiert wurde. Und genauso vielgestaltig und schwierig entwickelte sich die rechtliche Komponente, als sich zunächst einzelne Abteien und dann auch der Orden anschickten, sich aus dem diözesanen Kontext zu lösen,
was bei den Frauenabteien nur sporadisch gelang.

Und noch etwas: Als Missbrauchsskandale im Klerus der Kirche ab den 1120er Jahren zum öffentlichen Thema wurden und sie sich auch innerhalb der neuen Orden, vor allem in den Doppelklöstern Mitte der 1230er Jahre zum gesellschaftlichen Ärgernis ausweiteten, reagierten die Zisterzienser sehr restriktiv bei einer angetragenen Zuständigkeit für weibliche Neugründungen oder verweigerten sie, wo sie konnten, ganz. Eine Entwicklung wurde ausgebremst. Für den Rest des 12. Jahrhunderts war die Gründungsdichte zisterziensischer Frauenklöster von da an sehr überschaubar. Die Seelsorge solcher Neugründungen wurde nun von Regularkanonikern übernommen. Die Priorate verschwanden. Klassische Form wurde die Frauenabtei.

Bemerkenswert ist, dass viele der späteren Abteien ihren Ausgang bei Hospitälern nahmen (Bamberg, Halberstadt, Seligenthal) oder an Pilgerrouten lagen (Wechterswinkel, Königsbruck). Es dürfte nicht übertrieben sein, dass sich viele Frauenzisterzen auch dem Krankendienst von Armen und Reisenden widmeten.